“দয়া করে চুপ করে থাকুন!” – আইএসএনএ

“মোটরসাইকেলের সম্পাদনার শব্দ নেই, কোনও গাড়ির অ্যালার্ম সাউন্ড নেই, কোনও ট্রাক সাউন্ড এবং নির্মাণ কর্মশালা নেই, কোনও পার্স কুকুরের শব্দ নেই, কোনও লনের শব্দ নেই, গাড়ি এবং বিমানের শব্দ নেই, এবং আরও কিছু নয়, তবে কেবল একটি খাঁটি নীরবতা এবং সমৃদ্ধি”। “

এগুলি হ’ল সাম্প্রতিক অভিভাবক পত্রিকায় তার অভিজ্ঞতার অংশ, “প্লিজ সাইলেন্স!” প্রকাশিত। লেখকের অভিজ্ঞতা সেই দিনগুলিতে চলে গিয়েছিল যখন তিনি শহর থেকে দূরে স্কটিশ পার্বত্য অঞ্চলে “সমর্থন” বন অঞ্চলের একটি ছোট্ট গ্রামে গিয়েছিলেন।

“কয়েক মাস পরে, আমার কান ধীরে ধীরে এমন একটি উত্তেজনা ত্যাগ করেছিল যা আমি আগে জানতাম না,” তিনি বলেছেন। আমার বন্ধুরা আমাকে জিজ্ঞাসা করছিল, “সেখানে কি খুব একটা বাড়ির উঠোন নেই?!” তবে আমি এই নীরবতায় পূর্ণ ছিলাম না।

আইএসএনএ অনুসারে, সংগীত সম্পর্কে পাভিয়ার বছর বিশ্ববিদ্যালয় কর্তৃক পরিচালিত একটি গবেষণা অপ্রত্যাশিতভাবে দেখায় যে কতটা নীরব দেহ এবং মস্তিষ্ক স্বাগত জানায়।

গবেষকরা কীভাবে বিভিন্ন ধরণের সংগীত রক্তচাপ, হার্ট রেট এবং শ্বাসের ফ্রিকোয়েন্সি হিসাবে স্ট্রেস চিহ্নিতকারীদের প্রভাবিত করে তা তদন্ত করছিলেন। এই পরীক্ষাগুলিতে, প্রতিটি গানের সম্প্রচারের মধ্যে, একটি দুটি মিনিট নীরবতা স্পষ্টভাবে একটি নিয়ন্ত্রণ মানদণ্ড হিসাবে জড়িত ছিল। গবেষকরা অবশেষে বুঝতে পেরেছিলেন যে এই নীরবতা শুনে সর্বনিম্ন পাঠগুলি তৈরি করেছে (উপরের স্ট্রেস মার্কারগুলিতে)।

এই নিবন্ধের লেখকরা বলেছেন: ট্র্যাকগুলির মধ্যে এই নীরবতার স্বাচ্ছন্দ্যের প্রভাব পাঁচ মিনিটের বিশ্রামের শেষে (অধ্যয়ন শুরুর আগে) এর চেয়েও বেশি ছিল।

শান্ত স্থানগুলির একজন বাস্তুবিদ এবং কর্মী গর্ডন হ্যাম্পেটন বলেছেন: নীরবে সময় কাটানো, ধ্যানের মাধ্যমে বা প্রকৃতির উপাসনা বা একাকী কারাগারের মাধ্যমে, হাজার হাজার বছর ধরে মানব আধ্যাত্মিক এবং ধর্মীয় অনুশীলনের একটি অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ হয়ে দাঁড়িয়েছে; স্ব -বৈষম্য, আধ্যাত্মিক চেতনা, আত্ম -সম্মান এবং স্রষ্টার নিকটবর্তী হওয়ার একটি উপায়ের জন্য একটি উপায়। সমস্ত মহাদেশ এবং সময়কালের আধ্যাত্মিক শিক্ষায় নীরবতাটিকে কেন্দ্রীয় বৈশিষ্ট্য হিসাবে বিবেচনা করা হয় তা গুরুত্বপূর্ণ।

তবে আজকের গোলমাল বিশ্বে নীরবতা প্রায়শই একটি শূন্যতা হিসাবে বিবেচিত হয় যা অবিলম্বে পূরণ করা দরকার।

আমাদের দেহ এবং মনের জন্য নীরবতার উল্লেখযোগ্য শক্তি

অ্যান্ডারসন (লেখক) যখন তাঁর সাম্প্রতিক বইটি “দ্য লস্ট আর্ট অফ সাইলেন্স: সাইলেন্সের পাওয়ার অ্যান্ড বিউটি অফ সাইলেন্স” এর সাথে গবেষণা করছেন, তখন তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে অনেকে নীরবতাটিকে নেতিবাচক হিসাবে দেখেন। তারা নীরবতাটিকে বিরক্তিকর এবং অস্বস্তিকর হিসাবে দেখেন বা মোকাবেলা করেন।

তিনি বলেছেন: যদিও স্কটিশ হাইটসে যাওয়ার আমার লক্ষ্য ছিল নীরবতার সন্ধান করা নয়, তবে এটি খুঁজে পেয়ে (কয়েক মাস পরে) আমি ডঃ হ্যাম্পটনের দাবির সত্যতা বুঝতে পেরেছিলাম; যে ‘নীরবতা সব কিছুর অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কোনও কিছুর অনুপস্থিতি নয়»।

কম নয়, তবে আরও বেশি জিনিস। আমি সাধারণত বিবর্ণ (কোলাহলপূর্ণ পরিবেশে) মৃদু শব্দগুলির চেয়ে টেক্সচার এবং রঙ, গতি এবং নিদর্শনগুলি সম্পর্কে সচেতন হয়েছি। মনে হচ্ছিল আমি আরও শক্তিশালী। নীরবতার বাহুতে, আমার চারপাশের পৃথিবীও নীরব ছিল। আমি কম কথা বলি এবং আস্তে আস্তে চলে যাই।

অ্যান্ডারসন তার সম্পর্কে আরও বর্ণনা করেছেন নীরবে, আমি আমার মনের বিষয়বস্তু – চিন্তাভাবনা, আবেগ, স্মৃতি এবং মন্তব্যগুলি – এবং আরও স্পষ্টভাবে পৃথক করতে পারি। আমি যে সিদ্ধান্ত নিয়েছি বা উদাহরণস্বরূপ, একটি নতুন অন্তর্দৃষ্টি সম্পর্কে আমি অস্বস্তি বোধ করতে পারি। আমি আরও চিন্তাশীল হয়ে উঠেছি এবং আমি উপসংহারে তাড়াহুড়ো করছি।

তিনি বলেছিলেন যে হ্যাম্পটন (আমার বিবরণ) অবাক হয় না এবং বলে: একটি নীরব জায়গায়, মনও নীরব কারণ আমরা কোথায় আছি তা প্রতিফলিত করার ঝোঁক।

2 বছর জন হপকিন্স বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি সমীক্ষায় দেখা গেছে যে আমাদের মস্তিষ্ক শব্দগুলি যেভাবে প্রক্রিয়া করে – একটি “ইভেন্ট” হিসাবে নীরবতা বিবেচনা করে।

প্রকৃতপক্ষে, মস্তিষ্কের জন্য নীরবতা শ্রাবণ ইনপুটগুলির অভাবের একটি অনুমানমূলক নয়, তবে দর্শন এবং মস্তিষ্কের বিজ্ঞানের অধ্যাপক এবং এই গবেষণার অন্যতম লেখক ইয়ান ফিলিপস হিসাবে একটি অনুভূত ঘটনা হিসাবে আমরা সত্যই নীরবতা শুনি: “আমরা সত্যিই নীরবতা শুনি:” “”

এমনও প্রমাণ রয়েছে যে নীরবতার দিকে মনোযোগ দেওয়া “নিউরোগজেনেসিস”, “নতুন মস্তিষ্কের কোষ তৈরির প্রক্রিয়া” “হিপ্পোক্যাম্পাসে” বাড়িয়ে তুলতে পারে।

এই নিবন্ধের আরেকটি অংশে লেখা আছে: শহুরে পরিবেশে শব্দের গড় মাত্রা গত তিন দশকে এক বছরে ৪.৩ ডিবি বৃদ্ধি পেয়েছে। অতিরিক্ত দীর্ঘস্থায়ী শব্দ, ব্যথা ছাড়াও (যেমন মাথাব্যথা) সরাসরি কার্ডিওভাসকুলার ডিজিজ, উদ্বেগ এবং হতাশা, শ্রবণশক্তি হ্রাস এবং স্কুল শিক্ষার্থীদের মধ্যে জ্ঞানীয় বিকাশজনিত ব্যাধিগুলির সাথে জড়িত। দ্বিতীয় বছর একটি প্রতিবেদনে বলা হয়েছে, ইউরোপের প্রতি পাঁচ জনের মধ্যে একজন বর্তমানে আওয়াজ দূষণের মাত্রার সংস্পর্শে এসেছেন যা স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকারক।

অবশ্যই, হ্যাম্পটন বলেছেন যে এটি কেবল মানুষই নয় যারা প্রচুর শব্দে ভুগছেন। অডিও দূষণ পাখিদের প্রাকৃতিক শিকারীদের শব্দ শুনতে অক্ষম করে, যা পাখিদের আরও জোরে গান করতে বাধ্য করে, যা তাদের কাছ থেকে আরও শক্তি নেয়।

তবে হ্যাম্পটনের প্রসঙ্গে ইউনিট, যেমন হেডফোন, কানের সুরক্ষামূলক এবং কান, কোনও সমাধান নেই।

তিনি বলেছেন: আমাদের শ্রবণশক্তিটি সম্পূর্ণরূপে আমাদের চারপাশের মানুষ এবং বিশ্বের সাথে যোগাযোগের, যখন এই জিনিসপত্রগুলি বিশ্ব থেকে পৃথক করা হয়।

সংগীত বা পডকাস্টগুলির সাথে শহুরে জীবনকে প্রতিস্থাপন করতে চাইলে এটি বেশ বোধগম্য, তবে এমন একটি বিপদও রয়েছে যে সংগীত, বিশেষত বাকলাম, যা বাধা ছাড়াই বাজানো হয়, আমাদের নীরবতার অভিজ্ঞতাটিকে এত বিরল করে তোলে যে যখন আমরা একটি সুযোগ পাই তখন আমাদের একটি এটি সন্ধানের সুযোগ। (যেহেতু আমরা নীরবতার জন্য অভ্যস্ত নই এবং এমনকি অস্বস্তিকরও হতে পারি), তাই আমরা তা অবিলম্বে (অন্য কণ্ঠে) পূরণ করার জন্য যা কিছু করতে পারি তা করতে পারি।

গবেষকরা বলেছেন: মানুষ নীরবতায় ভয় পায়। এজন্য টেলিভিশন ক্রমাগত পরিষ্কার, কেবল জীবনের “পটভূমি” শব্দের জন্য। তবে, আমাদের মস্তিষ্কগুলি এই স্তরের অবিচ্ছিন্ন উদ্দীপনা মোকাবেলা করতে কখনই বিকশিত হয়নি।

সুপারিশ কি?

টিভি বন্ধ করুন। হাঁটতে যাও। আপনার ফোন বাড়িতে রাখুন। কয়েক মিনিটের জন্য গাছগুলি দেখুন।

হ্যাম্পটন, একই সাথে যুক্তি দেয় যে আমাদের স্বাস্থ্যের জন্য দুর্বল শব্দগুলি গুরুত্বপূর্ণ।

“আমরা একটি অবিশ্বাস্য শ্রবণ সংবেদনশীলতা পেতে বিকশিত হয়েছি এবং এই ক্ষমতাটি সর্বদা আমাদের চারপাশের বিশ্বের সাথে আমাদের প্রত্যক্ষ সম্পর্ক ছিল,” তিনি বলেছেন।

তিনি বলেছেন যে আমাদের আজ প্রচুর তথ্যের উত্স থাকা সত্ত্বেও, নীরবতা শিখতে (প্রকৃতির কারণে অতীতে মানুষের কী প্রয়োজন মতো প্রাকৃতিক বিপদগুলির বিরুদ্ধে নিজেকে যত্ন নেওয়া) আর গুরুত্বপূর্ণ নয়, তবে যদি এই অশান্তি থেকে দূরে না যায় আসুন না, আমরা কখনই নিজেকে নীরবতা শোনার এবং সম্পত্তিটি কী তা বোঝার সুযোগ দেব না।

বার্তার শেষ