অনেক দিন ধরে আমরা “পরিবেশ” এর সাথে কথা বলেছি যেন এটি আমাদের বাইরে কিছু ছিল। এক প্রজাতি দৃশ্য: পটভূমিতে গাছ, নদীগুলি অনেক দূরে চলমান, সমুদ্র আমরা ছুটিতে গিয়েছিলাম। ত্রুটি এখানে শুরু হয়। যখন আমরা প্রকৃতিকে বাহ্যিক কিছু হিসাবে বিবেচনা করি, তখন আমরা প্রয়োজনীয়তাগুলি ভুলে যাই: আমরা যে বায়ু শ্বাস নিই, আমাদের যে জলটি অতিক্রম করে, মাটি যা আমাদের খাওয়ায় – এই সমস্ত আমাদের। কোনও “আমাদের” এবং “পরিবেশ” নেই। কেবল জীবন আছে, জড়িত।
জলবায়ু সংকট হ’ল এই ভুলে যাওয়ার বেদনাদায়ক অনুস্মারক। যে বন্যাগুলি ঘরগুলি টেনে নিয়ে যায়, আতশবাজি যে বনজ গ্রাস করে, যে খরা পৃথিবীতে ফাটল খোলে তা বিচ্ছিন্ন দুর্ঘটনা নয়। এগুলি এমন শর্তগুলির পরিণতি যা জীবনযাপন করেছিল যেন মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে সীমানা বাস্তব ছিল। কখনও হয়নি।
এখানেই পরিবেশগত শিক্ষা একটি নতুন আলো পায়। এটি কেবল স্কুলের সময়সূচী পূরণ করার জন্য একটি শৃঙ্খলা নয়। এটি ভাল অনুশীলন বা প্রতীকী অঙ্গভঙ্গির তালিকা নয়। পরিবেশের জন্য শিক্ষিত করা হ’ল জীবনের জন্য শিক্ষিত করা। এটি প্রাকৃতিক জগতকে নিজের সম্প্রসারণ হিসাবে দেখার জন্য পুনরায় দেখা যাচ্ছে। এটি “প্রকৃতি বাঁচাতে” শেখানো নয়, এটি মনে রাখা উচিত যে আমরা প্রকৃতি।
কোয়ার্কাসে, এই পুনরায় সংযোগটি 40 বছরেরও বেশি সময় ধরে নির্মিত হয়েছে। একটি সেতু যা প্রজন্ম এবং অঞ্চলগুলি অতিক্রম করে। স্কুলগুলিতে, আমরা শিক্ষাগত উদ্যান, পুনর্ব্যবহারযোগ্য কর্মশালা, পরিবেশগত থিয়েটার, পাখিদের শুনতে, নদীগুলি জানতে, আক্রমণাত্মক প্রজাতির থেকে আদিবাসী গাছগুলিকে আলাদা করার জন্য মাঠের প্রস্থান নিয়েছি। সম্প্রদায় এবং সমিতিগুলিতে, আমরা বর্জ্য, জল, শক্তি, উপর প্রচারগুলি বহুগুণে বাড়িয়ে তুলি জীববৈচিত্র্য – সর্বদা এই দৃ iction ় বিশ্বাসের সাথে যে পরিবেশকে সম্মান করতে শেখা আমাদের নিজেদের সম্মান করতে শিখছে।
এটি কেবল শিক্ষণ সম্পর্কে নয়, আবিষ্কারের জন্য আমন্ত্রণ জানানো ছিল। একটি গাছ লাগান। একটি সৈকত পরিষ্কার করুন। ভেজা পৃথিবীর টেক্সচারটি অনুভব করুন। “উদ্ভিদ সংগীত” শুনুন এবং বুঝতে পারেন যে এমনকি সবুজ নীরবতার একটি ভয়েসও রয়েছে। প্রতিটি অভিজ্ঞতা একটি অনুস্মারক ছিল: জীবন “বাইরে” নয়। জীবন আমাদের মধ্যে, আমাদের সাথে পালস, এবং আমরা এর অংশ।
এজন্য আমরা পুনরাবৃত্তি করি: আমরা কেবল যা জানি তা ভালোবাসি এবং সম্মান করতে পারি। মাইগ্রেশন পাখির বিমান বা প্রতিটি গাছের তাজা ছায়াগুলির মধ্যে পার্থক্য জানা কেবল বাস্তুশাস্ত্র সম্পর্কে শিখছে না। এটি আমাদের নিজের কাছে আরও ভাল করে জানছে।
এবং তাই এটি একটি মাধ্যমিক ভূমিকার জন্য পরিবেশকে সরিয়ে দেওয়ার জন্য নাগরিকত্বের জন্য শিক্ষার জন্য আমাদের গভীর উদ্বেগের কারণ ঘটায়। যেন এটি একটি প্রপ ছিল। যেন আমরা যে সাধারণ বাড়িতে থাকি সে সম্পর্কে সচেতনতা ছাড়াই সম্ভাব্য নাগরিকত্ব ছিল It এটি একটি ভুল। জলবায়ু সঙ্কটের সময়ে, জীববৈচিত্র্যের ত্বরান্বিত ক্ষতির কারণে, প্রত্যেকের জীবন অতিক্রমকারী চরম ঘটনা, পরিবেশগত শিক্ষাকে একটি নিষ্পত্তিযোগ্য “অতিরিক্ত” হিসাবে বিবেচনা করা গ্রহণযোগ্য নয়। আমরা যে গ্রহটি ভাগ করি তার যত্ন নেওয়া যায় তা শেখানোর জন্য সম্প্রদায়ের মধ্যে বাস করার শিক্ষা প্রথম এবং সর্বাগ্রে। পরিবেশে স্থান অপসারণ করা হ’ল আমাদের সময়ের সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জের প্রতিক্রিয়া জানাতে সম্মিলিত ক্ষমতা দুর্বল করা।
ভবিষ্যত আমরা ডিক্রি-আইন বা সৌর প্যানেলের চেয়ে বেশি জন্য কেবল, টেকসই, সমৃদ্ধ-ধারণাটি কামনা করি। একটি সাংস্কৃতিক পরিবর্তন জিজ্ঞাসা। অ্যানথ্রোপসিনে, এবার যখন পৃথিবীর খুব ত্বকে মানুষের ক্রিয়াটি খোদাই করা হয়, তখন আমাদের শোষণের যুক্তি ত্যাগ করতে হবে এবং আন্তঃনির্ভরতার সচেতনতা অবলম্বন করতে হবে। রিওর স্বাস্থ্য আমাদের রক্তের স্বাস্থ্য। পৃথিবীর উর্বরতা হ’ল খাদ্য যা আমাদের ধরে রাখে। বনের বৈচিত্র্যও আমাদের ধারণা, আবেগ এবং স্বপ্নের বৈচিত্র্য।
যখন আমরা প্রকৃতি ধ্বংস করি তখন আমরা সম্পদ সংগ্রহ করি না: আমরা নিজেকে দরিদ্র করি। আমরা একই অংশ বাস্তুতন্ত্র আমরা আধিপত্য বিস্তার করার চেষ্টা করি এবং এটি ছাড়া আমাদের যেমন রয়েছে তেমন অস্তিত্ব থাকবে না। এই সত্যটি বোঝা রোমান্টিকতা নয়: এটি বেঁচে থাকা। এটি গ্রহের সাথে সামঞ্জস্য রেখে জীবনযাপনের একটি উপায় পুনর্নির্মাণের প্রথম পদক্ষেপ।
পরিবেশগত শিক্ষা, এইভাবে বোঝা যায়, বাইরে থেকে আরোপিত কোনও বাধ্যবাধকতা নয়। এটি একটি অভ্যন্তরীণ এবং সম্মিলিত পুনর্জন্ম। এটি শিশু, যুবক এবং প্রাপ্তবয়স্কদের উপলব্ধি করার সম্ভাবনা দিচ্ছে যে গ্রহের যত্ন নেওয়া আপনার, আপনার পরিবার, আপনার সম্প্রদায়ের যত্ন নেওয়া। “হোম” শব্দের অর্থটি ফিরিয়ে দেওয়া – কারণ আমাদের সাধারণ বাড়ি পুরো গ্রহ।
জলের পরে কাদামাটি, একটি গাছ যে ছায়া দেয়, একটি অভিবাসী পাখির অক্লান্ত বিমান – এই সমস্ত ভাষা, এই সমস্ত স্কুল। চার দশকেরও বেশি সময় ধরে, কুইক্রাসকে এই বার্তাগুলির দোভাষী এবং তাদের এবং মানুষের মধ্যে সেতুর ব্রিজ হিসাবে নিশ্চিত করা হয়েছে। প্রকৃতিটি সুরক্ষিত করার মতো একটি বস্তু তা শেখানোর জন্য নয়, তবে মনে রাখতে হবে যে প্রকৃতিকে শ্রদ্ধা করা আমাদের শ্রদ্ধা করছে।
শেষ পর্যন্ত এটি সহজ: কোনও “আমাদের” এবং “পরিবেশ” নেই। কেবলমাত্র জীবন রয়েছে – একটি আন্তঃসংযোগযুক্ত জীবন, যেখানে প্রতিটি মানব অঙ্গভঙ্গি আড়াআড়িগুলিতে চিহ্ন ফেলে এবং ল্যান্ডস্কেপের প্রতিটি রূপান্তর আমাদের মধ্যে অনুরণিত হয়। পরিবেশগত শিক্ষা তাই আমাদের সময়ের সবচেয়ে জরুরি শিক্ষা। একটি পুনরায় সংযোগ শিক্ষাগত। একটি স্কুল অফ লাইফ।
লেখক 1990 এর অর্থোগ্রাফিক চুক্তি অনুসারে লিখেছেন
