এই সপ্তাহের শেষে, 20 শে জুন শুক্রবার, বিশ্বজুড়ে অনেক প্রতিষ্ঠান এবং সংস্থা যা শরণার্থী সম্পর্কিত বিষয়গুলিতে কাজ করে তারা বিশ্ব শরণার্থী দিবসের স্মরণে রাখবে। ১৯৫১ সালের জেনেভা শরণার্থী কনভেনশনের 50 তম বার্ষিকী উপলক্ষে 2001 সালে বিশ্ব শরণার্থী দিবসের ধারণাটি শুরু হয়েছিল। এই বছর আমরা নিজেকে বেশ কয়েকটি চ্যালেঞ্জের মাঝে খুঁজে পাই। এক প্রান্তে বিশ্বের অনেক জায়গায় আপাতদৃষ্টিতে অন্তহীন দ্বন্দ্ব। অন্যদিকে, প্রতিষ্ঠানের ভবিষ্যত সম্পর্কে আরও বেশি উদ্বেগ রয়েছে যা শরণার্থী এবং অভিবাসীদের মুখোমুখি বিষয়গুলিতে মনোনিবেশ করে – জাতিসংঘের ব্যবস্থার কাঠামো সহ। শরণার্থীদের জন্য জাতিসংঘের হাই কমিশন গুরুতর হ্রাসের মুখোমুখি হচ্ছে এবং সাম্প্রতিক কিছু প্রতিবেদনে ইঙ্গিত দেওয়া হয়েছে যে বিশ্ব স্বাস্থ্য সংস্থার মধ্যে স্বাস্থ্য এবং অভিবাসীদের জন্য উত্সর্গীকৃত পুরো অফিস পুরোপুরি অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে।
এই হেডওয়াইন্ডগুলির মুখোমুখি হওয়া, ব্যক্তি ও প্রতিষ্ঠানের যুক্তিগুলি কেন আমাদের দ্বন্দ্ব, নিপীড়ন, জেনোফোবিয়া এবং জলবায়ু পরিবর্তনের কারণে জোর করে বাস্তুচ্যুত হয়েছে তাদের সম্পর্কে কেন আমাদের যত্ন নেওয়া উচিত তা নিয়ে এগিয়ে রাখা হচ্ছে। একটি সাধারণ যুক্তি হ’ল শরণার্থীরা অর্থনীতির জন্য ভাল। যে তারা চাকরি তৈরিতে অবদান রাখে, তারা কঠোর পরিশ্রম করে এবং তারা এমন সেক্টরে কাজ করে যা অন্যান্য ‘স্থানীয়রা’ আগ্রহী নাও হতে পারে These এই যুক্তিগুলি প্রায়শই অর্থনৈতিক তথ্য দ্বারা ব্যাক আপ করা হয়। আমি এই চিন্তাভাবনার লাইনের ভক্ত হইনি। আমি উদ্বিগ্ন যে এই যুক্তিটি আমাদের মানবতা হ্রাস করে। যদি আমরা কেবল অর্থনীতির পক্ষে কে ভাল তা লক্ষ্য করি, তবে একজন শরণার্থী যিনি একজন বয়স্ক ব্যক্তি, বা শিশু, বা কিছু অক্ষমতা আমাদের তালিকাগুলি অতিক্রম করা উচিত? আমাদের সহানুভূতিটি কি ‘উত্পাদনশীল’ এবং ‘আমাদের পক্ষে ভাল’ কে একচেটিয়াভাবে আবদ্ধ?
আমি গত সপ্তাহে দক্ষিণ আফ্রিকা ভ্রমণ করছিলাম এবং অধিকার এবং ন্যায়বিচারের বিষয়টি নিয়ে ভাবছিলাম। ডার্বানের একটি যাদুঘরে, আমাকে বর্ণবাদ বর্ণের অন্যায় এবং ভয়াবহতা সম্পর্কে আবারও মনে করিয়ে দেওয়া হয়েছিল। অগণিত কৃষ্ণাঙ্গ, ভারতীয় এবং দক্ষিণ আফ্রিকার রঙিন ব্যক্তিদের পাশাপাশি যারা দুষ্ট ব্যবস্থার বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছিলেন, তাদেরও সমাজের সমস্ত খাত থেকে সাদা নাগরিক ছিলেন যারা বিশেষাধিকারী ছিলেন, বর্ণবাদী আইনগুলির অধীনে ছিলেন না এবং নীতিগতভাবে বিচ্ছিন্নতাবাদী ব্যবস্থা থেকে উপকৃত হতে পারতেন। দক্ষিণ আফ্রিকার ডাচ সংস্কার চার্চের মধ্যে গির্জার যাত্রীরা ছিলেন, যারা তাদের গির্জার অবস্থানকে নৈতিকভাবে অনিবার্য বলে মনে করেছিলেন এবং ন্যায়বিচার এবং মানবিক মর্যাদার পক্ষে দাঁড়িয়েছিলেন। এই লোকেরা, তাদের কালো, রঙিন এবং দক্ষিণ এশীয় সম্প্রদায়ের সদস্যদের পাশাপাশি তাদের নৈতিক কম্পাসের জন্য খুব ভারী মূল্য প্রদান করেছিল। তাদের সংগ্রাম, এবং তাদের সুবিধাজনক ব্যবস্থা প্রত্যাখ্যান যা তাদের অর্থনৈতিক সাফল্য নিশ্চিত করেছিল, তা বৃথা যায়নি। যারা ভোগেন, তাদের জন্য স্থিতিশীল, সক্ষম ও উর্বরের জন্য বর্জন ও অবিচারের বিভক্ত বিশ্বে, যাদুঘরটি আমাকে আবার নিজেকে জিজ্ঞাসা করার জন্য মনে করিয়ে দেয় – আমাদের ন্যায়বিচার এবং মানবিক মর্যাদার চাহিদা কী করে? আমরা কি একজন সুন্দর বিশ্বের পক্ষে দাঁড়ানোর পক্ষে যথেষ্ট সাহসী? আমাদের অধিকার কি অন্যকে তাদের মৌলিক মানবতা অস্বীকার করে?
বাধ্যতামূলক স্থানচ্যুতি সম্পর্কে চিন্তা করার অন্য উপায় সম্ভবত। একজন প্রযুক্তিগতভাবে শরণার্থী হয়েছে বা না হোক (যেহেতু এই শব্দটির একটি নির্দিষ্ট আইনী ধারণা রয়েছে), আমরা সকলেই কঠিন সময়ে অন্যের দয়া থেকে উপকৃত হয়েছি; অন্যরা যারা আমাদের কিছুই owed ণী ছিল না, বা জিজ্ঞাসা করেনি যে আমরা তাদের আর্থিক ভবিষ্যতের জন্য ভাল থাকব কিনা। আমাদের অনেকের পরিবারের সদস্য বা প্রিয়জন রয়েছে যারা রাতারাতি বাড়ি, একটি শহর বা একটি দেশ ছেড়ে চলে যেতে হয়েছিল। পার্টিশন, 1971 বা অতীতের আরও অনেক ইভেন্টের কথা ভাবুন। এই প্রিয়জনদের কেবল পরিবার দ্বারা নয়, অপরিচিতদের দ্বারা সহায়তা করা হয়েছিল – যাদের তাদের সহায়তা করতে হয়নি, তবে তারা যেভাবেই করেছে। যারা কিছু ছেড়ে দিতে সহায়তা করেছিলেন – তাদের সময়, তাদের অর্থ, তাদের বাড়ির অংশ বা অন্য কিছু। তবে তাদের ত্যাগ, এটি যেমন ছোট হতে পারে, তা বৃথা ছিল না। এটি কোনও ব্যক্তি বা পরিবারকে ক্ষতি থেকে বাঁচিয়েছে।
ইতিহাস আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে কেউ কখন তাদের বাড়ি পালাতে এবং মধ্যরাতে চলে যেতে পারে তা কেউ জানে না। এবং আমাদের যদি এটি ঘটে থাকে তবে আমরা কীভাবে চিকিত্সা করতে চাই? আমরা কোন ধরণের পৃথিবীতে থাকতে চাই? হয়তো আমাদের নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা করা উচিত, আমাদের কী পৃথিবী তৈরি করা থেকে বিরত রাখছে?
