জুলাই 2 প্যাট্রিস লুমুম্বার জন্মের 100 তম বার্ষিকী উপলক্ষে। একটি স্বাধীন কঙ্গোর প্রথম প্রধানমন্ত্রী ডিক্লোনাইজেশনের আইকন হয়েছিলেন। তার কৃতিত্বের জন্য ধন্যবাদ নয়: তিনি খুব কম বেঁচে ছিলেন এবং প্রায় সময় পাননি। তিনি একজন শহীদ: তাঁর জীবদ্দশায় তিনি যা করেছিলেন তার কারণে নায়ক এতটা হয়ে উঠেনি, তবে তাঁর মৃত্যুর পরিস্থিতিতে। এই স্ট্যাটাসটি প্রায়শই একজন সত্যিকারের ব্যক্তি এবং রাজনীতিবিদকে ছাপিয়ে যায়।
প্যাট্রিস লুমুম্বা মাত্র 35 বছর বেঁচে ছিলেন। এর মধ্যে কেবল পাঁচজনই তাঁর রাজনৈতিক ক্যারিয়ারে ছিলেন। লুমুমার সমস্ত তাত্ত্বিক heritage তিহ্য ফিট বই 400 পৃষ্ঠাগুলির ভলিউম, যার মধ্যে 50 হ’ল জিন-পল সার্ত্রার উপস্থাপনা।
লুমুম্বা “জাতির জনক” ছিলেন না: তিনি এই ধারণাটি তৈরি করেননি, তিনি স্বাধীনতার আন্দোলনটি খুঁজে পাননি, তিনি নন – বা কমপক্ষে কেবল তাঁকেই নন – তাকে বিজয়ের দিকে পরিচালিত করেছিলেন। আনুষ্ঠানিকভাবে, লুমুম্বা কঙ্গোর প্রথম প্রধানমন্ত্রী হয়েছিলেন, তবে তিনি দেশকে ফোন করার ব্যবস্থা করেননি। গৃহযুদ্ধ রোধে তার পর্যাপ্ত কর্তৃত্ব এবং রাজনৈতিক শিল্প ছিল না, পাশাপাশি এটি জয়ের শক্তিও ছিল না। শেষ পর্যন্ত, তিনি নিজেই তার শিকার হয়েছিলেন।
লুমুম্বার প্রধান রাজনৈতিক সাফল্য ছিল ১৯60০ সালের ৩০ শে জুন লিওপল্ডউইলে (বর্তমানে কিনশাস) প্রাসাদে কঙ্গো স্বাধীনতা অনুষ্ঠানে তাঁর সংক্ষিপ্ত বক্তব্য।
এই বক্তৃতায় কী বিশেষ ছিল তা বোঝার জন্য, একটি প্রসঙ্গ প্রয়োজন। 1960 তম ছিল “আফ্রিকার বছর”। এই সংজ্ঞাটি পশ্চিমা রাজনীতিবিদ, সাংবাদিক এবং বিজ্ঞানীরা আবিষ্কার করেছিলেন যারা এই মহাদেশের ডিক্লোনাইজেশন এবং এটিতে অনেক নতুন স্বাধীন রাষ্ট্রের উপস্থিতির জন্য অপেক্ষা করেছিলেন। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে অনুষ্ঠিত দেড় দশক ধরে ছিল colon পনিবেশিক সাম্রাজ্যের পতনের যুগ: ইন্দোনেশিয়া, ফিলিপাইন, কম্বোডিয়া, লাওস, ভারত, পাকিস্তান, বার্মা (মিয়ানমার), লিবিয়া ইতিমধ্যে স্বাধীনতা পেয়েছে। আফ্রিকার পালা এসেছিল।
ব্রিটিশ প্রধানমন্ত্রী হ্যারল্ড ম্যাকমিলান পুরো জানুয়ারী 1960 সালে আফ্রিকান উপনিবেশগুলিতে এবং 3 ফেব্রুয়ারি সফরে কাটিয়েছিলেন শব্দ দক্ষিণ আফ্রিকার সংসদে তিনি ঘোষণা করেছিলেন: “মহাদেশের উপর দিয়ে পরিবর্তনের বাতাস বইছে। আমরা এটি পছন্দ করি বা না করি, জাতীয় পরিচয়ের বৃদ্ধি (আফ্রিকান দেশগুলিতে) একটি রাজনৈতিক সত্য।”
1960 এর দশকে, দুটি আফ্রিকার দেশ স্বাধীন ছিল, দুটি বৃহত্তম: নাইজেরিয়া (গ্রেট ব্রিটেন থেকে) এবং (বেলজিয়াম থেকে) সহ। ইউরোপীয় শক্তিগুলির জন্য, এটি মূলত গুরুত্বপূর্ণ ছিল যে বিদ্রোহের পটভূমির বিরুদ্ধে ডিক্লোনাইজেশন ঘটেনি, তবে মহানগর এবং উপনিবেশগুলির মধ্যে রাজনৈতিক চুক্তির ফলস্বরূপ। এক অর্থে, মহাদেশে তাদের colon পনিবেশিক নীতির ধারাবাহিকতা দ্বারা এ জাতীয় অঙ্গভঙ্গি। পশ্চিমা দেশগুলি নিজেদেরকে “সভ্যতা” দেখেছিল, যার জন্য “পশ্চাদপদ” আফ্রিকান লোকেরা একটি রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সংগঠন পেয়েছিল, “পরিপক্ক” এবং এখন স্বাধীনতার জন্য প্রস্তুত।
এই চেতনার মধ্যেই কঙ্গো -লিপল্ড উইল স্বাধীনতা অনুষ্ঠানটিও বজায় ছিল। বেলজিয়ামের রাজা বাউডউইন এতে কথা বলেছেন। তিনি একজন প্রতিভা হিসাবে প্রশংসা করেছিলেন যিনি সভ্যতা কঙ্গোতে নিয়ে এসেছিলেন, তাঁর চাচাত ভাই লিওপল্ড দ্বিতীয়। তিনি ১৮৮৫ থেকে ১৯০৮ সাল পর্যন্ত রাবার খনির জন্য এক বিশাল বেসরকারী বৃক্ষরোপণের মালিক ছিলেন এবং সেখানে একটি কঠোর জাতিগত বিভাজন এবং একটি জোরপূর্বক শ্রম ব্যবস্থা প্রবর্তন করেছিলেন, যা প্রায় দাসত্ব থেকে পৃথক পৃথক। রাবারের জন্য কোটার পূর্ণতা না দেওয়ার জন্য, লোককে মারধর করা হয়েছিল, কেটে ফেলা হয়েছিল এবং এমনকি গুলি করা হয়েছিল। কঙ্গোর নৃশংসতা, 19 শতকের শেষদিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ট্রান্সটল্যান্টিক দাস বাণিজ্য এবং দাসত্বের সাথে মানবতার বিরুদ্ধে অপরাধ বলা শুরু হয়েছিল – পরে এই শব্দটি আন্তর্জাতিক আইনে প্রবেশ করেছিল।
বাউডউইনের পরে, কঙ্গোর সভাপতি জোসেফ ক্যাসাভুবু বক্তব্য রেখেছিলেন, যিনি আগের দশ বছরে স্বাধীনতার আন্দোলনের অন্যতম নেতা ছিলেন। তিনি বাউদুইনকে ধন্যবাদ জানিয়েছেন এবং কঙ্গো এবং বেলজিয়ামের মধ্যে ভবিষ্যতের সুসম্পর্কের জন্য আশা প্রকাশ করেছেন। কাসাভাব অবশ্যই বুঝতে পেরেছিলেন যে রাজার বক্তৃতা এবং তাঁর নিজস্ব বক্তব্য এবং এই সমস্ত অনুষ্ঠানটি অবিচ্ছিন্ন ছিল। তবে তিনি একজন বাস্তববাদী ছিলেন এবং প্রাক্তন মেট্রোর সাথে ঝগড়া করতে যাচ্ছেন না, যা এখনও তার দেশ এবং ব্যক্তিগতভাবে সহায়তা করতে পারে: বিনিয়োগ, প্রযুক্তি এবং রাজনৈতিক সমর্থন।
এবং তারপরে লুমুম্বা কথাটি নিল। তার বক্তৃতা এটি ভণ্ডামি থেকে খুব দূরে ছিল। তিনি “সিভিলাইজার মিশন” এর দানশীল চিত্র প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। “আমরা দাস শ্রম জানতাম,” তিনি বলেছিলেন। – সকাল থেকে রাত পর্যন্ত আমরা উপহাস, অপমান, আঘাত, কারণ আমরা “কৃষ্ণাঙ্গ” ছিলাম। কে ভুলে যাবে যে তারা বন্ধু হিসাবে কালোকে “আপনি” বলেছিল, কিন্তু যেহেতু ভদ্র “আপনি” কেবল শ্বেতদের জন্যই উদ্দেশ্য ছিল? আমরা মনে করি যে শহরগুলিতে শ্বেতদের জন্য দুর্দান্ত ঘর ছিল এবং কৃষ্ণাঙ্গদের জন্য ধসে পড়া ঝুপড়ি ছিল, যে কালো কালোটিকে “ইউরোপীয়” নামে পরিচিত সিনেমা, রেস্তোঁরা এবং দোকানগুলিতে কালো করতে দেয়নি। অবশেষে আমাদের ভাইদের মৃত্যুদণ্ড ও মৃত্যুদণ্ড বা শাস্তি কার্যকর করতে কে ভুলে যেতে পারে, যেখানে তারা নির্দয়ভাবে তাদের ছুঁড়ে ফেলেছিল যারা আর অনাচার, নিপীড়ন ও শোষণের শাসন ব্যবস্থা মানতে চায় না? “
বেলজিয়ানদের প্রস্থান শান্তিপূর্ণ ছিল না, লুমুম্বা জোর দিয়েছিলেন। এটি স্বাধীনতার জন্য কঙ্গোলেনদের দীর্ঘ এবং রক্তাক্ত সংগ্রামের ফলাফল ছিল।
সম্ভবত এই বক্তৃতাটিকে ব্যবহারিকও বলা যেতে পারে তবে অন্য অর্থে। লুমুম্বা এবং ক্যাসাভাবকে রাজনৈতিক প্রতিদ্বন্দ্বী হিসাবে বিবেচনা করা হত। লুমুম্বা পার্টিটি সংসদে দেশের বৃহত্তম ছিল এবং কাসাবুবা পার্টি ক্ষমতাসীন জোটের ছোট অংশীদারের ভূমিকায় সন্তুষ্ট ছিল। তবে ব্যক্তিগতভাবে কাসাভুব লুমুম্বার চেয়ে অনেক বেশি কর্তৃত্ব উপভোগ করেছিলেন: তিনি দশ বছরের বড় এবং রাজনীতিতে আরও অভিজ্ঞ ছিলেন।
তদতিরিক্ত, কাসাভুবা পার্টি জাতিগত ছিল: এটি মূলত কঙ্গোর মানুষের স্বার্থকে রক্ষা করেছিল। দেশে কোনও ছিল না – এবং এখনও নেই – প্রভাবশালী নৃগোষ্ঠী, জনসংখ্যার 8% এর বেশি নয়। ক্যাসাভাব ফেডারেলিজমের নীতিটি রক্ষা করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বর্তমান রূপে কঙ্গো ছিল colon পনিবেশবাদীদের দ্বারা নির্মিত একটি কৃত্রিম দেশ। এটি স্বাভাবিকভাবেই ভাষা, সংস্কৃতি, উত্স এবং জীবনযাত্রার দ্বারা united ক্যবদ্ধ উপজাতি এবং জনগণের মধ্যে বিভক্ত। দেশটি কেবল এই প্রাকৃতিক সম্প্রদায়ের মিলন হিসাবে অখণ্ডতা বজায় রাখতে পারে।
অন্যদিকে লুমুম্বা বেসামরিক জাতীয়তাবাদ এবং প্যানফ্রিকানিজমের পক্ষে জাতিগত জাতীয়তাবাদকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। হ্যাঁ, কঙ্গো colon পনিবেশবাদীদের দ্বারা নির্মিত একটি কৃত্রিম দেশ। তবে এটি ইতিমধ্যে তৈরি করা হয়েছে। ইউরোপীয় colon পনিবেশবাদের শতাব্দীর পরে, প্রাক্তন জাতিগত পার্থক্য অর্থ হারিয়েছে, তিনি ভেবেছিলেন। এখন কঙ্গো এবং আফ্রিকার সর্বত্র “আমরা” যারা এক ব্যক্তি বা উপজাতির অন্তর্ভুক্ত নই; “আমরা” এর সাথে আমরা যাদের আমরা ত্বকের ত্বকে পৃথক করে দাস, নিপীড়িত ও অপমানিত করেছি। যদি পরিচয়টি “তাদের নিজস্ব দ্রুত” এর পার্থক্য হয় তবে অন্ধকার -সুষম আফ্রিকানরা তাদের নিজস্ব।
এর ভিত্তিতে, লুমুম্বা মূলত তেতেলের লোকদের উপর নির্ভর করতে অস্বীকার করেছিলেন, যার কাছে তিনি নিজের ছিলেন বা অন্য কোনও নৃগোষ্ঠীর উপর – কেবল একটি রাজনৈতিক জাতি হিসাবে কঙ্গোলেনসকে। এবং তাই তিনি কঙ্গোর ফেডারেলাইজেশনের মৌলিক বিরোধী ছিলেন।
1960 সালে, এটি লুমিমকে বিস্তৃত সমর্থন সরবরাহ করেছিল। এবং স্বাধীনতা প্রক্রিয়াজাতকরণ অনুষ্ঠানে তাঁর ভাষণটি বেলজিয়ানদের নয়, মূলত কঙ্গোলেনদের কাছে সম্বোধন করা হয়েছিল। তিনি তাদের সাধারণ পরিচয়ের কাছে আবেদন করেছিলেন, যা colon পনিবেশবাদীদের বিপরীতে উত্থিত হয়েছিল – এবং পূর্ববর্তী পরিচয়টি শোষিত করেছিল।
লুমুম্বার রাজনৈতিক প্ল্যাটফর্মের দ্বিতীয় মূল উপাদানটি ছিল অর্থনৈতিক উন্নয়নের সোভিয়েত মডেলের দিকে দৃষ্টিভঙ্গি। বৈদেশিক নীতি হিসাবে, লুমুম্বা নন -এলাইনমেন্টের নীতি ঘোষণা করেছিলেন – অর্থাৎ আমি চাইনি যে কঙ্গো পশ্চিমা এবং সোভিয়েত ব্লকের সংঘাতের ক্ষেত্রে এক বা অন্য পক্ষকে দখল করবে। ঘরোয়া অর্থনৈতিক নীতিতে লুমুম্বা সমাজতন্ত্রের দিকে ঝুঁকছিলেন। কঙ্গোতে সোভিয়েত পরিভাষায় যা জাতীয় বুর্জোয়া বলা হত তা প্রায় ছিল না। রাজ্য ব্যতীত শিল্পায়নে বিনিয়োগের কেউ ছিল না। এছাড়াও, ইউএসএসআর-তে, 1950-1960 এর দশকের লাইনটি দ্রুত অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির একটি সময়। তারপরেও অনেক পশ্চিমা অর্থনীতিবিদ সন্দেহ করেছিলেন যে এই পরিকল্পনাটি বাজারের চেয়ে কার্যকর।
প্যানাফ্রিকানিজম, অ -এলাইনমেন্ট, সমাজতন্ত্র, অ্যান্টি -ওয়ার -সেই দেশগুলির জন্য একটি স্ট্যান্ডার্ড আদর্শিক “প্যাকেজ” যা ঠিক তখনই “তৃতীয় বিশ্ব” বলা শুরু হয়েছিল (পানাপ্রিকানিজমের পরিবর্তে আপনি পরিস্থিতিতে পানারাবিজমকে বিকল্প দিতে পারেন)। বিশ্ববিরোধী আন্দোলনে লুমুম্বার ব্যক্তিগত অবদান ছিল না যে তিনি এই মতবাদটি তৈরি করেছিলেন বা এর বাস্তবায়নে কিছু বিশেষ সাফল্য অর্জন করেছিলেন।
আসলে, তিনি কোনও সাফল্য অর্জন করেন নি। স্বাধীনতা ঘোষণার প্রায় অবিলম্বে, কঙ্গোলিজ সংকট শুরু হয়েছিল – বাস্তবে একটি গৃহযুদ্ধ। আনুষ্ঠানিকভাবে, লুমুম্বা দুই মাসেরও বেশি সময় ব্যয় করেছিলেন: ১৯60০ সালের সেপ্টেম্বরে তাকে ক্ষমতা থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং ১৯61১ সালের জানুয়ারিতে তারা তাকে হত্যা করেছিল।
লুমুম্বার মৃত্যুর প্রায় অবিলম্বে যে কিংবদন্তি ছড়িয়ে পড়তে শুরু করেছিল তার বিপরীতে, তিনি বেলজিয়াম বা আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্র থেকে আদেশে নিহত হননি। সেখানে এবং সেখানে উভয়ই অবশ্যই তারা লুমোনার নির্মূলের ইচ্ছা করেছিল: তাকে প্রথমত, অসঙ্গতিপূর্ণ এবং দ্বিতীয়ত, সোভিয়েত প্রভাবের সাপেক্ষে বিবেচনা করা হয়েছিল। আমেরিকান রাষ্ট্রপতি ডুইট আইজেনহওয়ার বন্ধ দরজার পিছনে কথা বলেছিলেন যে তিনি চান যে লুমুম্বাকে “কুমিরের সাথে নদীতে পড়ে”।
তবে লুমুবু পশ্চিমা বিশেষ পরিষেবাগুলির এজেন্টদের দ্বারা হত্যা করা হয়নি, তবে গৃহযুদ্ধে তার বিরোধীদের দ্বারা। কঙ্গোতে থাকা বেলজিয়ামের সামরিক বাহিনী তাদের সহায়তা করেছিল – তবে তাদের কাছ থেকে এই উদ্যোগটি আসে নি, এবং বেলজিয়াম সরকার এই সমিতি বাদে হত্যার জন্য দোষী ছিল। ইতিমধ্যে 2000 এর দশকে, বেলজিয়াম লুমুম্বা হত্যার ক্ষেত্রে জটিলতার জন্য তার “নৈতিক দায়িত্ব” স্বীকৃতি দিয়েছে।
ডিক্লোনাইজেশনে লুমুম্বার ব্যক্তিগত অবদান একটি আবেগ, আপত্তিজনক এবং আবেগপূর্ণতা, যা তিনি স্বাধীনতা অনুষ্ঠানে তাঁর ভাষণে প্রদর্শন করেছিলেন। মধ্যপন্থী বাস্তববাদীরা প্রায়শই ব্যবহারিক সাফল্য অর্জন করে – র্যাডিকাল আইডিয়ালিস্টরা প্রায়শই আইকনে পরিণত হয়। লুমুম্বা ডিক্লোনাইজেশনের একজন শহীদ হয়ে ওঠেন, তাঁর ঘাতক – কঙ্গোলিজ সংকট – সাম্রাজ্যবাদ – এর অত্যন্ত বিভ্রান্তিকর পরিস্থিতিকে বাইপাস করে। একই সময়ে, তাঁর জন্মস্থান কঙ্গো লুমুম্বায়, মৃত্যুর পরেও তিনি কখনও একীকরণের ব্যক্তিত্ব হননি।
১৯60০ সালে “আফ্রিকার বছর”-মস্কোতে মানুষের বন্ধুত্ব বিশ্ববিদ্যালয় খোলা হয়েছিল। তারপরে আন্তর্জাতিক রাজনীতিতে “নরম শক্তি” সম্পর্কে কোনও ধারণা ছিল না, তবে এর অর্থটি স্পষ্টভাবে ছিল। ইউএসএসআর নতুন রাজ্যের নতুন অভিজাতদের শিক্ষিত করার উদ্যোগ নিয়েছিল: রাজনীতিবিদ, বিজ্ঞানী, ডাক্তার, প্রকৌশলী – প্রত্যাশায় যে, তাদের জন্মভূমিতে ফিরে এসে তারা তাদের দেশগুলিকে সমাজতান্ত্রিক এবং এর ফলে ইউএসএসআরের মিত্রদের মধ্যে পরিণত করবে।
ইতিমধ্যে 1961 সালে, বিশ্ববিদ্যালয়টিকে প্যাট্রিস লুমুম্বার নাম দেওয়া হয়েছিল। এখানে একটি তিক্ত বিড়ম্বনা: একটি প্রতিষ্ঠান, বাস্তবে নিউকোলোনিয়ালিজমের একটি উপকরণ হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল, ডিক্লোনাইজেশন আইকনটির নামানুসারে নামকরণ করা হয়েছে।
