যুদ্ধের উপর শান্তি বেছে নেওয়ার জন্য এটি একটি ইচ্ছাকৃত পছন্দ এবং আমাদের বাচ্চাদের এখনও তা শেখানো দরকার

যুদ্ধের উপর শান্তি বেছে নেওয়ার জন্য এটি একটি ইচ্ছাকৃত পছন্দ এবং আমাদের বাচ্চাদের এখনও তা শেখানো দরকার

কিন্তু তারপরে আরও একটি দৃশ্য আছে। একটি শান্ত একটি। সরফিনা ম্যাম মোম্বুকার বাড়িতে একটি একে -47 লুকিয়ে আছে। পরে, তিনি এটি একটি ভেল্ডে বাতিল করেন। সেই কাজটি প্রতীকী। এটি বিভিন্নভাবে চলচ্চিত্রের মারধর হৃদয়। এমন একটি প্রসঙ্গে যেখানে সহিংসতা ন্যায়সঙ্গত বলে মনে হতে পারে, তিনি অস্ত্রটি ব্যবহার না করার জন্য বেছে নেন। এটা দুর্বলতা নয়। এটাই নৈতিক শক্তি। এটাই একটি জাতির তৈরি।

আচরণগত মনোবিজ্ঞানটি আমরা সর্বদা গভীরভাবে জানি যা আমরা সর্বদা গভীরভাবে জানি যে প্রতিশোধ হুমকির একটি প্রাকৃতিক প্রতিক্রিয়া। “লড়াই-ফ্লাইট-ফ্রিজ” প্রতিক্রিয়াটি বেঁচে থাকার জন্য আমাদের মধ্যে শক্ত-তারযুক্ত। মনস্তাত্ত্বিক গবেষণার মূল ভিত্তি হতাশা-আগ্রাসন অনুমানটি দেখায় যে লোকেরা যখন ন্যায়বিচার বা সুরক্ষা অর্জন থেকে অবরুদ্ধ থাকে, তখন আগ্রাসন প্রায়শই অনুসরণ করে।

কিন্তু শান্তি? ক্ষমা? এগুলি স্বয়ংক্রিয় নয়। নিউরোসায়েন্স এবং সাইকোলজির অধ্যয়নগুলি প্রকাশ করে যে ক্ষমা এবং অ-প্রতিশোধ গ্রহণের জন্য প্রবৃত্তির সচেতন ওভাররাইড প্রয়োজন। এটি আসলে, আবেগের চেয়ে শৃঙ্খলার সাথে প্রতিক্রিয়া জানাতে একটি মূল পছন্দ। এইভাবে, সরফিনা আমাদের দেখায় যে শান্তি প্যাসিভ নয়; এটি অনুশীলন করা হয়, ইচ্ছাকৃত এবং প্রায়শই অন্যায়ের প্রতি অস্বস্তিকর প্রতিক্রিয়া হয়।

আমরা একটি নিখুঁত দেশ নই, তবে আমরা এমন একটি দেশ যা ধারাবাহিকভাবে শান্তি বেছে নেয়। এ কারণেই, এমনকি এখনকার মতো গভীর অবিচারের মুহুর্তগুলিতেও, আমরা যেমন গাজা এবং মধ্য প্রাচ্যে ভয়াবহতাটি দেখি, এসএ মানবতার পক্ষে দৃ ly ়ভাবে দাঁড়িয়ে আছে। আন্তর্জাতিক বিচার আদালতের সামনে আনা গণহত্যা মামলাটি রাজনৈতিক থিয়েটার নয়। এটি আমরা নিজেকে বিশ্বাস করি তার প্রতিচ্ছবি। আমরা এমন একটি জাতি যা নীরবে দাঁড়াতে পারে না অন্যরা যখন ভোগ করে।

শান্তি কেবল একটি পুণ্য নয়। এটি একটি প্রয়োজনীয়তা। একটি বেঁচে থাকার কৌশল। অশান্ত সময়ে একটি নৈতিক ও রাজনৈতিক নোঙ্গর। এই শান্তির প্রথম পরিচয়টি দীর্ঘদিন ধরে আমাদের কূটনৈতিক কণ্ঠের অংশ ছিল। মার্কিন প্রেসিডেন্ট ডোনাল্ড ট্রাম্পের সাথে এখন বিখ্যাত ওভাল অফিসের বৈঠকে রাষ্ট্রপতি সিরিল রামাফোসা পুনরায় উল্লেখ করেছিলেন যে আমরা আমাদের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে শিখেছি। নেলসন ম্যান্ডেলার কাছ থেকে শিখেছি যে শান্তি আলোচনায় পার্থক্য মোকাবেলার সর্বোত্তম উপায়। এটি কোনও তাত্ত্বিক নীতি নয়। এটি একটি জীবিত কৌশল। এই কারণেই এসএ মহাদেশ এবং বিশ্বজুড়ে মধ্যস্থতায় শীর্ষস্থানীয় ভূমিকা পালন করে।

তবে বিশেষত আমাদের বাচ্চাদের কাছে শান্তিও অবশ্যই শেখানো উচিত। আর সে কারণেই ছোট্ট মেয়েটির প্রশ্নটি আমাকে হতাশ করেছিল, কারণ সেই মুহুর্তে আমরা একটি সুযোগ মিস করেছি। গল্পের পিছনে গল্পটি বলার একটি সুযোগ। বলতে; হ্যাঁ, সরফিনা রাগ করেছিলেন। ঠিক যেমন আমাদের অনেকেই আজ রেগে আছে। ঠিক যেমন আপনি ভবিষ্যতে একজন যুবক হিসাবে রাগ করবেন।

তবে রাগ কোনও কৌশল নয়। শান্তি হয়।

এমন এক সময়ে যখন কিছু যুবক ম্যান্ডেলার শান্তির প্রতি প্রতিশ্রুতি নিয়ে প্রশ্ন তোলে, এমনকি তাকে বিক্রয়-বহির্ভূত বলে অভিহিত করে, আমি আমাদের অনুরোধ করি যে আমাদের গণতন্ত্র যে ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছিল সেই ভিত্তিতে ত্যাগ না করার জন্য। আমি আমাদের ঝুঁকির জন্য অনুরোধ করছি, শান্তির অনুপস্থিতি হিসাবে নয়, বরং মহান শক্তির উপস্থিতি হিসাবে শান্তি দেখুন।

  • খানাইল উইটওয়েটারস্র্যান্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন বিজ্ঞানী এবং প্রভাষক। তিনি তার ব্যক্তিগত ক্ষমতা লিখেছেন।



Source link

মন্তব্য করুন

আপনার ই-মেইল এ্যাড্রেস প্রকাশিত হবে না। * চিহ্নিত বিষয়গুলো আবশ্যক।